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Traducido del inglés por Moshe Chacohn. / Translated from English by Moshe Chacohn. Una cosa es romper las barreras de la opresión. Otra cosa cosa completamente distinta es construir una comunidad que comparta la liberación. Y es justo eso lo que Moisés y el Pueblo de Israel están aprendiendo en la porción de esta semana, parashat Mishpatim. Un sentimiento de comunidad a veces nace de un ambiente de opresión en común, pero cuando se alcanza la liberación – y empezamos a experiemntar el viento refrescante de la libertad – aquel sentimiento de comunidad rápidamente se disuelve. La libertad es un trabajo duro. Y el autogobierno es aún más difícil. Las personas que viven bajo el yugo de la opresión raramente se acuerdan de eso ante los beneficios obvios de la libertad, pero una vez que uno se encuentra en el medio del desierto, teniendo que encontrar su propria comida, crear sus proprias leyes y manejar sus proprios conflictos, podemos imaginar que haya un sentimiento raro de nostalgia por el pasado en el Egipto, en Hebreo, mitzrayim, el lugar estrecho. En Chochmat HaLev, la sinagoga de San Francisco donde yo trabajo y frecuento en el area de la Bahía de San Francisco, hay muchas formas como nuestros miembros practican la fe judía. Hay espacio para diversas interpretaciones de la Ley Judía y de la Tradición entre nosotros. Algunos de nosotros observamos las leyes judías muy cuidadosamente, mientras otros tendrían dificultad de recitar hasta un par de las 613 mitzvot. Algunos no se consideran judíos (o ahora sí, pero no crecieron así). La manera como nos relacionamos con Di-s es diferente. Entonces, ¿cómo podremos respetar acuerdos comunitarios de como relacionarnos unos con los otros? Hay mucha fragmentación entre las personas LGBT. De hecho, hay muchas personas que dudan si somos o deberíamos ser una comunidad. Algunas de las mismas personas que siguieron a las mujeres trans y drag queens durante el motín de Stonewall, y que ahora cosechan los beneficios del movimiento de la liberación política posterior, ahora también abandonan a las personas trans en un lío jurídico dependiendo de la protección legal que sólo legislaciones que incluyan la diversidad de género pueden asegurar para todos. La Libertad es vista como un artículo limitado, donde cada grupo se la granjea a costa de los derechos de los demás. No hay un Sanhedrin gay, lo que no me molesta, pero en la ausencia de un sistema parecido, los que sienten con la división en la comunidad, tienen que sentarse con sus vecinos y encontrar un suelo en común. De todos modos, es irrefutable que tenemos intereses en común, y si llegamos a un acuerdo de como debemos relacionarnos unos con los otros, podremos asegurar más avanzos en nuestra causa. Sería mucho más fácil si Di-s diera a la comunidad LGBT, por medio de un Moisés gay, una serie de leyes que pudieramos aceptar, y que sufriéramos consecuencias claras si las rechazáramos. Me parece que a Di-s le gusta ver que contruimos este sitema nostros mismos a pesar de los desafíos. Nosotros somos una familia más grande que la de los Israelitas cuando los mismos vagaban por el desierto tras salir del Egipto. Somos una familia con mucho más personas y mucho más experiencias y experiencias más diversas. Sólo una serie de leyes sobre comportamiento personal no será sificiente para cobrir a todos nosotros. Entonces, más que nunca debemos llegar a un acuerdo en como tratamos unos a los otros con más respeto, honra, y apoyo por la diversidad de cada uno, trantando a todos con compasión y con justicia. ¿Qué significa tratar a todos con justicia? Gran parte de la porción Mishpatim trata de como debemos tratar a nuestros subordinados; que en aquel tiempo, se trataba de los servientes contratados para pagar una deuda. Una situación paralela hoy día es la relación entre empleador y empleado. ¿Cuál es la obligación del empleador con los empleados? Siempre me asusta el número de organizaciones de Asistencia a la comunidad LGBT que no ofrecen beneficios a los compañeros de una relación homosexual o asistencia médica especial para sus proprios empleados trangéneros. ¿Su congregación proporciona beneficios que incluyen a los individuos LGBT? Y de acuerdo con la Torah, ¿cómo son tratados los individuos que viven en la miseria? Muchas personas gays donan génerosamente para proyectos visiblementes LGBT (y les agradezco muchísimo visto que yo mismo soy beneficiario y colaborador), pero no se habla mucho de otras causas de importancia a los individuos LGBT. Como por ejemplo, todos nosotros necesitamos vivienda, y asistencia médica que incluya a los individuos transgéneros no es tan importante cuando muy pocas personas pueden permitirse el lujo de pagar una asistencia privada. ¿Y qué dice Mishpatim de como le compensamos a uno por el daño que le hayamos causado? ¿Cómo nostros, judíos gays, nos lastimamos unos a los otros? Si llevamos todo eso en consideración – aburrido, pero fundamental; frustrante, pero gratificante; político y complejo, pero emocionante si lo hacemos bien – es eso lo que significa construir una comunidad. Cuando paramos de centrarnos en las cosas que nos oprimen (lo que no significa que este trabajo será algun día totalmente finalizado), avanzamos, asustados y maravillados, rumbo a la tarea de pasar de la liberación a la libertad. Y una parte esencial de esta tarea es construir una comunidad. De lo contrario, no habrá “nosotros” para compartir la libertad. Bibliografía
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